《詩經·周頌》所載《大武》樂章歌詩六首，它們反映的是周朝初年一係列重大曆史事件，在敘事上具有紀實性和連續性。六首都有相應的歌舞形態，其首尾係序幕和謝幕，主體部分是中間四段。
《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之後，為首的舞者扮演周武王，頭戴冕冠出場，手持幹戚，山立不動。其餘六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠歎後退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之後，急於作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終於罷兵的事實。第二場主演者扮薑太公，率眾舞者手持幹戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重複，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由麵向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭鬥，扮周、召二公的舞者出而製止，於是眾舞者皆左膝跪地，表示周成王即位之後，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢複第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以後，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。
《大武》六成對應六詩，據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言“武王克商，……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。”則可確定四篇，另兩篇，王國維認為其中一篇即此篇《般》，他並且認為它當是《大武》六成的歌詩，說：“《酌》《桓》《賚》《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既為《武》（指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇）詩，則後一篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《賚》為第三，《桓》為第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》（王氏認為即《昊天有成命》）第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》雲：‘於皇時周，陟其高山。’則與‘六成複綴以崇’（《樂記》中語）之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第（《左傳》所引《大武》之次第）遠矣。”（《周大武樂章考》）但高亨認為王氏之見過於相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明“周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統一的景象，是征服南國後的景象”，既然“詩的內容和《大武》舞第四場所象征的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的”（《周代大武樂考釋》）。
《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至於江南的事跡的。作為《大武》四成的歌詩，《周頌·般》和《周頌·武》一樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了“高”“喬”“敷”“裒”等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峰河流來實化這種象征、隱喻周室偉大的空間之大，便具有一種雄渾的氣魄，體現了聖王天下一統的恢宏之勢。
起首一句“於皇時周”，就是在讚歎周朝。因為周代既是第一個以“華夏”自稱的朝代，對中國文化影響深遠，又是孔子所終身向往的“鬱鬱乎文哉，吾從周”的禮樂之邦的完美典範，因而，後世在讀到和用到這些含有“周”字的古文時，就可以直接將周王朝代入為是屬於中華民族共有的國度風範。
“陟其高山”，登上了高山。巡視四海，自然要登山臨水，祭拜天地。置身高崗，看到的是“嶞山喬嶽，允猶翕河”。這兩句形容的場景是：俯瞰群山，仰望嶽峰，眺望百川，匯於一脈，俯仰天地之間，山河盡收眼底。這是屬於王者的格局，這是巡視河嶽的眼界，這是頌詩吐納的氣勢。
正因為有了這俯仰之間氣勢如虹的胸襟與豪情，所以才有最後的升華之句：“敷天之下，裒時之對，時周之命。”這是在說明天下的歸心與時局的順遂，也是說國家的天時地利人和。
因此，《周頌·般》作為《周頌》詩裏的最後一篇，雖短小精悍，卻氣韻衝天，勢比山海。
- 參考資料：
- 1、薑亮夫 等．先秦詩鑒賞辭典．上海：上海辭書出版社，1998：697-699
- 2、李炳海.《詩經·周頌》大武歌詩論辨[J].陝西師範大學學報(哲學社會科學版),2008(09)