這組詩共兩首，第一首是七律，大概在初識張氏時所作，形容他的為人。仇兆鼇《杜詩詳注》認為：前四句寫景，後四句抒情，中間大概為分段處。若細分之，首句張氏，次句隱居。三四句切隱居，言路之僻遠，五六句切張氏，言人之廉靜。末二句說得賓主兩忘，情與境俱化。
詩人在詩中用了反襯手法表現人的孤寂和山的幽靜：“春山處處子規聲”（清陸以湉《冷廬雜識·潘太守詩》），而張氏卻獨生無伴，隻好自說自話，以春山的“鬧”襯托孤寂的人，人越發孤寂了；丁丁的伐木聲，以“有聲”襯托幽靜的山，山越發幽靜了。詩人用典故表現張氏的廉靜：《南史》載梁隱士孔祐至行通神，嚐見四明山穀中有錢數百斛，視之如瓦石。《關中記》：辛孟年七十，與麋鹿同群，世謂仙鹿。而結尾二句，更是詩人的良苦用心：“迷出處”，暗示張氏迷人的隱居環境如同桃花源，使詩人“迷不複得路”（陶淵明《桃花源記》）；“泛虛舟”，則表現“至行通神”張氏的飄逸與神秘。
第二首為五律。大約跟張氏已很相熟了，所以開首便道“之子時相見”，《杜詩鏡銓》以為“當是數至後再題”，《杜詩詳注》以為“往來非一度矣”，皆是。
雖是一首應酬之作，卻可以看出作者的人情味與風趣。這首詩直說與用典雙管齊下。直說與用典是古詩常用的兩種表現方法，如不能分辨，詩意便不明白。在這裏卻兩兩密合。假如當作直說看，那簡直接近白話；假如當作用典看，那又大半都是些典故，所謂無一句無來曆。但這是形跡，杜詩往往如此，不足為奇。它能夠有風趣，方是真正的難得。
如“之子”翻成白話當說“這人”或“這位先生”，但“之子”卻見《毛詩》。第三句，池中鯉魚很多，遊來遊去；第四句鹿在那邊吃草呦呦地叫；但“鱣鮪發發”，“呦呦鹿鳴，食野之蘋”，並見《毛詩》。用經典成語每苦迂腐板重，在這兒卻一點也不覺得，故前人評：“三四驅遣六藝卻極清秀。”而且鹿鳴原詩有宴樂嘉賓之意，所以這第四句雖寫實景，已景中含情，承上啟下了。
“杜酒”一聯，幾乎口語體，偏又用典故來貼切賓主的姓。杜康是創製秫酒的人。“張公大穀之梨”，見潘嶽《閑居賦》。這典故用得非常巧，顯出主人的情重來，已是文章本天成，尤妙在說得這樣輕靈自然。《杜詩鏡銓》說：“巧對，蘊藉不覺。”慰藉不覺正是風趣的一種銓表。
詩還用透過一層的寫法。文章必須密合當時的實感，這原是通例。但這個現實性卻不可呆看，有些地方正以不必符合為佳。惟其不很符合，才能把情感表現得非常圓滿，也就是進一步合乎現實了。這詩末聯“前村山路險，歸醉每無愁”就是這樣。想那前村的山路很險，又喝醉了酒，跌跌蹱蹱地回去，仿佛盲人瞎馬夜半深池的光景，沒有不發愁之理；所以這詩末句實在該當作“歸醉每應愁”的，但他偏不說“應愁”，顛倒說“無愁”。“無愁”雖非實感，卻能進一步地表現這主題──主人情重，客人致謝，賓主極歡。
在這情景下，那麽不管老杜他在那天晚上愁也不愁，反正必須說“無愁”的。所以另外本可以有一個比較自然合理的解釋，喝醉了所以不知愁；但也早被前人給否決了。《杜詩集評》引李天生說：“末二句謂與張深契，故醉歸忘山路之險，若雲醉而不知，則淺矣。”杜甫正要借這該愁而不愁來表示他對主人的傾倒和感謝，若把自己先形容成了一個酒糊塗，那詩意全失，不僅殺風景而已。又這一句結出首聯的意思來，“邀人晚興留”是這詩裏主要的句子。