琴詩

譯文
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響；
那如果聲音是從手指上發出，為什麽人們不在手指上聽呢？

注釋
若：如果。
何：為何。

文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩裏用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係

物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,鬆的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.

唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿岩泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間隻是由於發生了聯係，才得以存在。

即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什麽是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。