在《楚辭》中，《招魂》是一篇獨具特色的作品。它是模仿民間招魂的習俗寫成的。其中卻又包含了作者的思想感情。
關於《招魂》的作者，曆來存在著爭論。東漢王逸《楚辭章句》稱《招魂》作者是宋玉，因哀憐屈原“魂魄放佚”，因作以招其生魂“《招魂》者宋玉之作也。招者，召也。以手曰招，以言曰召。宋玉哀憐屈原，忠而見棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以其複精神，延其年壽，外陳四方之惡，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也”。但西漢中，司馬遷作《史記》，在《屈原賈生列傳》中，將《招魂》與《離騷》、《天問》、《哀郢》並列，並說讀了這些作品，而“悲其(指屈原)誌”，明顯將《招魂》定為屈原作品。後世讀《楚辭》，多用王逸注，故注本、詩詞中每的其說。明代黃文煥始反對王逸之說。清林雲銘亦辯之並提出兩大疑點。林氏之說出後，蔣驥亦讚其說，陳本禮亦然。近代梁啟超，遊國恩亦皆認為是屈原所作。近世以來，研究者重視司馬遷的提示，多主張《招魂》為屈原所作。但又分別有招楚懷王魂和屈原自招兩種說法。同樣主張屈原招懷王魂的，又有招生魂或死魂的兩說。說法如此分歧，所舉證據也很紛繁。簡而言之，我讚成屈原招楚懷王死魂一說。理由如下：第一，篇中所寫奢侈享受，非楚王莫屬。尤其像“九侯淑女，多迅眾些”，娶一國之女，其他諸侯送女作媵妾的嫁，這必是像楚王這樣的身份，才能擁有。第二，文獻所載，上天所輔必是帝、王，而非臣民。“有人在下，我欲輔之”必是指楚王(陳子展說)。第三，亂曰之後寫打獵，既提到“汩吾南征”，又提到“與王趨夢”、“君王親發”，明是作者回憶與楚王狩獵情形。最後並深情呼喚“魂兮歸來，哀江南”，這隻可能是屈原來招楚懷王之魂。
《招魂》的形式主要來自民間。古人迷信，以為人有會離開軀體的靈魂，人生病或死亡，靈魂離開了，就要舉行招魂儀式，呼喚靈魂歸來。在許多民族殘留的原始歌謠中，都有招魂歌謠。內容一般都是告誡靈魂不要到上下四方去，而應趕快回到家裏來。為此目的，自然要講講上下四方的可怖，家中的安樂。後來規範為禮儀。如《禮記·禮運》所載“及其死也，升屋而號，告曰‘皋(嗥)某複’”，其儀式是由小臣舉死者衣，登上屋頂，向上下四方呼號，招喚靈魂。作為禮儀，已非原始信仰，而是“盡愛之道也，有禱祠之心焉”。古老的迷信演變為一種風俗。杜甫《彭衙行》雲“暖湯濯我足，剪紙招我魂”。遠方來客，曆經艱險，剪紙為其壓驚、招魂。這倒是頗具人情味的風俗。民間一直流傳有叫魂的迷信，曹禺《原野》中，曾借用來營造黑鬆林中的淒厲氣氛，這也是古代招魂儀式的遺存。屈原寫作《招魂》，就是模仿民間的創作，“外陳四方之惡，內崇楚國之美”(王逸《楚辭章句》)，呼喚楚懷王的靈魂回到楚國來。
《招魂》當作於公元前296年，即頃襄王三年。公元前299年楚懷王受秦欺騙，入武關而被拘於秦，逃跑不成，怨憤而死。頃襄王三年，秦欲與楚修好，歸懷王喪，“楚人皆憐之，如悲親戚”，楚人同情懷王這個昏君，除敵愾之心外，還因懷王囚秦時，不肯割地屈服，總算有些骨氣。對比隻想苟安的頃襄王，自易引起人們的懷念。屈原曾受懷王信用，後來被讒見疏，但總希望懷王有所覺悟。懷王一死，楚國又麵臨親秦、拒秦的鬥爭。屈原寫作《招魂》，即認同楚人“如悲親戚”之情，其中自然就包含了對秦的敵愾之心。
《招魂》的結構是：一、序引，二、招魂辭，三、亂辭，總共三個部分。招魂辭中又分為“外陳四方之惡”與“內崇楚國之美”兩大部分。一般招魂辭是沒有序引和亂辭的。而且招魂辭每句結束都有“些”字，據舊注讀蘇賀切，其音與今湘南民歌尾音“囉”相近。而序引、亂辭語氣詞都用“兮”字，與《離騷》、《九章》等篇相同。由此可見，托為巫陽的招魂辭，主要遵的招魂的習俗要求，而序引和亂辭，則更顯示出屈原的主體色彩。以下即依《招魂》的結構，略作鑒賞性介紹。
序引一開頭，便有作者出現，自“朕幼清以廉潔兮”至“長離殃而愁苦”，當是屈原自敘。屈原的來是以清廉、服義自許的。隻是因楚王受到蒙蔽，不能“考此盛德”，而使他遭受不幸而憂愁痛苦。在這幾句之後，忽然說到“帝告巫陽日：‘有人在下……’”，這就使人容易錯會為上帝令巫陽為之招魂的，就是這位“長離殃而愁苦”之人，也就是屈原自己。於是主張“招懷王魂說”者，一般也將前四句解為稱說懷王之詞。然而既有“朕”字自稱(如《離騷》)，形容又不相當。這確是一個難題。聞一多曾懷疑，開頭四句，本非《招魂》所有，是錯簡於此。我想，如果說其下有脫簡，也未始不可能。假設加上“上往而不返兮，朕冤結將誰訴”之類的句子，就自然過渡到招魂的事了。“帝告巫陽曰”以下幾句是對話形式，表示出招魂的迫切性。實已暗示懷王已死，靈魂招來也不能複用。這幾句有多種斷句法，但大意都是：帝命巫陽下招——巫陽推辭——巫陽受命下招。這三層意思是大家公認的。
作為《招魂》主幹的是巫陽的招辭。招辭的第一部分寫東、南、西、北、天上、地下的可畏可怖。這裏取用了許多神話材料，寫得詭異莫測。神話的瑰奇本是具有現實基礎的，聯係這種基礎，可知想像的合理性；神話又是經過幻想加工改造的，賦予了令人眩目的奇幻色彩，更能激發起人們的審美興味。《招魂》正是如此，如寫到東方，東方是太陽升起的地方，而古代神話有十日並出烤焦大地的故事，作者用來形容東方的危險，便十分巧妙。又如寫到西方，沙漠無邊，不生五穀，無水可飲，又有赤蟻、玄蜂等毒蟲，使人無法生存。這種種描寫相當準確，使人驚歎作者具有相當豐富的地理知識，誇張的描寫並未脫離現實基礎。又如寫到天上、地下，都有殘忍無比的怪物據守著。保存了原始神話中的神秘性和原始性的特點。
招魂辭的第二部分，是寫郢都修門之內的豪華生活。作為前一部分的強烈對照，這一部分基本寫實。的2002年對許多楚墓的發掘，完全可以證實其寫實性。這一部分展示了故居的宮室、美女、飲食、歌舞、遊戲之盛，描寫了那種無日無夜的享樂生活。作者的描寫是具體生動的。如寫宮室園圃，既總寫了建築的外觀、布局，池苑風物，又詳寫室內的裝飾、布置，以及處於其間的人的活動——主要是美女的活動。又如寫飲食，多種多樣的主食、菜肴、飲料一一列舉，且加形容：“臑若芳”、“酎清涼”、“厲而不爽”，讓人感到的確是美味佳肴。文章中時時點染以人的活動、感受，更為傳神。如寫飲食、歌舞之餘，“士女雜坐，亂而不分些。放陳組纓，班其相紛些”；寫賭博的場麵“分曹並進，遒相迫些。成梟而牟，呼五白些”。將那種不顧禮儀、忘乎所以的情形，那種捋袖揎拳，呼五喝六的神態，窮形盡相地描繪了出來。寫得最精彩的，要數對美人和風物的刻畫。如寫美女說：“美人既醉，朱顏酡些。嬉光眇視，目曾波些。”寫人著力寫眼睛，是《詩經》已開始了，《碩人》便有“巧笑倩兮，美目盼兮”之句，而這裏則發展為寫挑逗的目光，流動的眼波，更為巧妙生動。整個的美人醉態，猶之一副“貴妃醉酒”圖。又如寫到苑中之景，說：“川穀徑複，流潺湲些。光風轉蕙，氾崇蘭些。”溪流蜿蜒，汩汩有聲，微風挾著陽光，搖動著香草，泛起陣陣清香。“光風”二字語簡義豐，形容極為準確。這兩句確實是當之無愧的名句。
客觀敘述，一般不著作者主觀色彩。然其中所寫醉酒後的種種失態，客觀上是有批評性的。那些描寫多切合楚王身份。“歸來反故室，敬而無妨些”一句，強調歸來仍受尊敬而無妨害，應是針對楚懷王可能具有的愧悔心情的。
《招魂》的最後部分“亂曰”一段，是全篇的結束語。“亂曰”主要寫打獵。在《招魂》影響下的漢大賦，打獵是描寫的主要內容。這裏卻歸入了亂辭，原因是這與巫陽招魂辭無關，而是作者自身的活動。這裏屈原又以第一人稱出現，敘其在南征途中，回憶起參加懷王狩獵的情況。雲夢一帶是楚國著名的獵場，麵積極廣，漢賦對雲夢之獵有很精彩的描寫。而這裏並未多寫狩獵過程，隻寫了開始時的壯麗場景，“青驪結駟兮，齊千乘。懸火延起兮，玄顏烝”。實際狩獵隻有“君王親發兮憚青兕”這一句。《呂氏春秋·至忠篇》載有楚王射中隨兕的故事：據楚國《故記》說，殺隨兕者不到三月必死，楚王射中隨兕，申公子培出於忠心，奪歸己有，果然代王而死。有這種傳說作為依據，“君王親發兮憚青兕”其實表現了屈原曾經對楚懷王的安危十分關心，也就是“係心懷王，不忘欲反”的意思。然而懷王終於“客死於秦”不得歸楚了。詩人最後以“湛湛江水兮，上有楓。目極千裏兮，傷春心。魂兮歸來，哀江南！”這樣極其淒婉的詩句，結束了這一篇千古絕唱。而這結尾幾句，堪稱《楚辭》中最著名的情景交融片段之一，絕不亞於《九歌·湘夫人》開頭“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下”等名句。它對後世的影響甚大，如果說宋玉《九辯》的“悲哉秋之為氣也，蕭瑟兮草木搖落而變衰，憭栗兮若在遠行，登山臨水送將歸”數語是中國古典文學悲秋傳統的濫觴，那麽不妨說《招魂》末尾的這幾句是中國古典文學傷春傳統的濫觴。後世如北朝庾信的《哀江南賦》，題目即取自“魂兮歸來哀江南”句，感傷時事，眷懷故國，精神亦與楚辭屈賦相仿佛，其深受《招魂》影響固不待言；即如唐司空曙《送鄭明府貶嶺南》“青楓江色晚，楚客獨傷春”二句，雖所感限於身世之悲，其意象又何嚐不是脫胎於《招魂》的亂辭。
- 參考資料：
- 1、明 黃文煥 《楚辭聽直》
- 2、《戰國策·楚策》