這首詩雖說是秋天偶然寫成，細細分辨卻可看出程顥的人生態度。就是心境悠閑，不慌不忙，絲毫不覺得任何壓力。睡眠充分，精神充足，走出戶外，放眼望去。以平靜的心情去欣賞萬物時，發現無一不具特色，各有其存在的道理，頗具自得的神情。春夏秋冬四時，也都有各自的美好風光與特殊勝景，這些都要靠人去品味。我們應該隨著四季的變化而享受自然的樂趣。
首聯說自己心境清閑，事事從容，睡醒之時，紅日高照。此處的“閑”，是佛、道兩家宣揚的“心氣和平”、“收心忍性”，從心靈中清除七情六欲，是謂“無生”。這均是修身養性的結果，是清靜無為的化境。按照二程理學修養的程序：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。這就是首句“閑”的內涵，隻有如此，才能“無事不從容”，即事事從容。從容的表現就是第二句描繪的“睡覺東窗日已紅”。一覺睡醒，紅日高照，滿窗紅亮。一、二兩句可看作因果關係。以下進一步申述事事從容的結果，宣講理學哲理。
頷聯說世間萬事萬物，雖然紛紜變幻，千奇百態，但隻要靜靜地觀察，就能窮極物理、格物致知。程顥說的“格物”當然不是今人所說的科學研究自然和人類社會。程顥說“一物之理即萬物之理”，所謂“格物”就是“理與心，而人不能會之於一”，因此要去“私意”（存天理，去人欲），從內心大作文章。他們認為萬物都有一個絕對不變的理。隻有這樣，春夏秋冬，四季佳景，才能和別人一樣地同享共待。頸聯進一步解釋“自得”之境界。程顥所謂的“道”是同“形”一起來講的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原則叫“道”。“形而下”，指具體的事物，即“器”，而道與器的關係是道藏於器，即具體的器離不開抽象的道。道體之大，天地萬物，風雲變態，自然社會，無所不重，莫有不通。“思”就是思考，抽象、概括，亦即頷聯所謂的“靜觀”。“思鶩八極，心遊萬仞”的結果，就可以抽象出道。這種“格物致知”的功夫，指導人立身處世的最高準則，就是尾聯講的“富貴不淫貧踐樂”。按照二程的理學思想“父子君臣，天下之定理”。他們認為，天之生物有貴賤等級的區別，有大小，有長短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程顥要求處富貴而不淫，安貧賤而自樂。男子漢若能修養到這一步，就是英雄豪傑，就是偉丈夫。
在生命的悲情與思考之下，詩人超越了一己的得失和現實的困境，從更高更遠以及更主動的層次上去提升人生的意義。這首詩表現的是道，是靜觀，靜觀就是去欲，四時佳興就是去欲之後獲得的快感，道通天地，才能夠有這種感覺，所以富貴不淫，身處貧賤也感覺到快樂。這就是富貴不能淫、威武不能屈的儒家觀念，但是到了靜觀的境界，能夠平靜的看待世間一切，也就是真正的英雄了，這就是一種超越。
- 參考資料：
- 1、繆鉞 等．《宋詩鑒賞辭典》．上海：上海辭書出版社，1987年12月
- 2、蒙萬夫．千家詩鑒賞辭典：陝西人民教育出版社，1991：193-195