古今多數文學史家和輿論家們，他們把溫庭筠的詞嗤之以為梁陳餘風，視為靡靡之音，不信他能有什麽政治寄托。幾乎等於把美人香草要從《離騷》中趕了出來。這對於溫庭筠是有欠公正的。
溫庭筠的這一首詩，他自己首先就署上了一個“嘲”字。嘲者，譏笑也。然而從他的詩裏看，他把春風寫得又是非常好。好而要受到譏笑，就不能不說是在“指桑罵槐”。因此，可以把此詩作為一首有寄托的詩來讀。
此詩開門見山就提出了“春風何處好？”接著他列舉了五種春風的行動，來證明春風之好。換句話說，這五種行動，就是溫庭筠理想中的“風”。好而遭到遺棄，就是盲目討好，這所以是該予以嘲笑的。那麽嘲風之盲目，也正是嘲皇帝之不識好壞。評論界有人總是認為溫庭筠不配《離騷》，其實他的這首詩可以說正是繼承了楚風的“騷”意，因為它很容易使人想到了宋玉的《風賦》：
故其清涼雄風，則飄舉升降，乘淩高城，入於深宮。邸華葉而振氣，徘徊於桂椒之間，翱翔於激水之上，將擊芙蓉之精，獵蕙草、離秦蘅、概新夷、被荑揚。回穴衝陵，蕭條眾芳。然後徜徉中庭，北上玉堂，躋於羅帷，經於洞房，乃得為大王之風也。故其風中人，狀直憯淒惏栗，清涼增欷。清清冷冷，愈病析酲。發明耳目，寧體便人。此所謂大王之雄風也。
溫庭筠在這裏，正是師承了此意的。試來解讀風的好處：
第一種好處：“別殿饒芳草”，“饒”有豐、飽的意思。這裏作動詞用，可以理解為因“春風”而使芳草茂密豐盛起來了。芳草，就是香草，古人常常用它來比喻忠貞的美德。劉攽說：“自詩人比興，皆以芳草佳卉為君子美德。”（《秦州玩芳亭記》）而這正是《離騷》的手法。如果用代數的方法，把這代了進去，那麽等式就是說：春風有什麽好處呢？它可以使君子具備著更多的美德。而這正是子夏在《詩序》中說的：“風，風也；風以動之”的本意。
第二，“苒嫋轉鸞旗”，“鸞旗”是皇帝鸞輿前麵儀仗隊所舉的彩旗，用以顯示儀表的威嚴的。春風能使它得以舒展，顯得更生動勃鬱。這正是杜甫的“致君堯舜”的意思。
第三，“萎蕤吹雉葆”，“萎蕤”，旗名，也是鹵簿中的一種。但萎蕤也形容草木茂盛的樣子。“葆”，就是羽葆，古時用鳥毛裝飾的車蓋；也就是指皇帝所坐的車子“鸞輿”。張衡《東京賦》：“羽蓋威蕤”。雉，是野雞。是用野雞尾巴的毛作裝飾的一種宮扇，也是皇帝近前的儀仗。“萎蕤吹雉葆”，是說春風吹動著這些儀仗，就像吹動著茂密的青草。不僅寫出了皇帝儀仗隊伍之浩蕩，更寫出了春風的質感。可以說，這些葆羽，正是因春風才顯得這樣流動而有生氣的。
以上兩句從遠一直寫到近，寫春風能使皇帝的儀仗顯得更為顯赫。可以試想，這樣長長的儀仗隊在春風中飄拂著前進，與在夏日無風的蔫搭搭地前進，則這有風與無風的氣象是完全不同的。
第四“揚芳曆九門”，九門，指天子之門，是說春風把芬芳的氣息吹進了天子的宮廷。如果沒有春風，則縱有九門，也是沒有生氣的。
第五，“澹蕩入蘭蓀”，淡蕩是水波蕩漾的樣子。這裏也是形容風，如水波之蕩漾，似乎這春風飄舉升降入於深宮，徜徉中庭，北上玉堂，躋入羅帷之後，終因無所是事，而不得已又鑽入芳草叢中的了。因為“爭奈白團扇，時時偷主恩”，盡管它如何的想為皇上振興威儀，無奈皇帝還是隻喜歡那種雖無好風，卻能經常出入懷袖的小團扇子。小人在位，是以君子隻有入於蘭蓀，與草木為伍了。
值得注意的是，他把春風寫得是十分生動。風本是沒有形質的東西，但是由於他抓住了風的特性，如“饒”、“轉”、“吹”、“揚”、“曆”、“澹蕩”等，或寫風的自動，或因物以顯形，都莫不富有特性。因而使人處處感到風動，而且，他寫春風而已，卻又是故意地把它放在莊嚴、芬芳的處所。它雖也接近皇帝，但隻止於威儀，而不及懷袖，正如宋玉說的：是“愈病析酲，發明耳目”而不是使之更加沉溺，昏昏欲睡。因此，這樣的風，清醒者喜歡，而欲昏聵以終的是不高興的。這令人想到了唐宣宗與李德裕的故事。宣宗剛即位，“德裕奉冊太極殿。帝還謂左右曰：‘向行而近我者，非太尉耶？顧我毛發為森豎！’翌日，罷為荊南節度使，俄徙東都留守。”這裏的春風多像李德裕，當李德裕扶助武宗時，唐室幾乎中興，可惜為時不久，宣宗即位，又複重用豎宦與小人，把一個“幾使唐室中興”（王夫之語）的大臣，一貶再貶，直至送至天涯海角以致死亡。那麽，這一首詩當是寫於李德裕遭貶，然而還沒有到崖州之時。因為如果李德裕貶死，溫庭筠哭尚且來不及，決不可能用現在的這種嘲笑的態度。
置春風於不顧而戀小巧團扇的，這是時代的悲哀。這裏的“嘲”，實際是讚美，讚美春風的知其不可為而為之的精神。然而不論怎樣努力，終於還是貶了下來，和芳草們在一起。這是詩人在為春風作不平之鳴，哀皇帝之昏而憎團扇之佞。然而如此愛，如此哀，如此恨皆不可能，是以隻有反其意而將愛以“嘲”出之。嘲者，亦有哀其不識不知之過也。溫庭筠之自哂，也許他是悟了，所以曆史上說他流落江湖，“不知所終”，則為仙為道，為賊為寇皆不可知。隻留下個當朝稱他的兒子為“孽子”，則終是反朝廷也為可知矣。