譯文
至高的品性就好像水一樣。水善於幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。因為不與人爭，故於做人處事時，不會過於彰顯一已的立場，而招至或激化矛盾。
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於解決溫飽，不耽樂於感官的享樂，所以要有所取舍。
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。
正因為不能認識他，所以隻能勉強地形容他：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山穀；他渾厚寬容，好像不清的濁水。
誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？
誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？
保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝於是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以聖人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。
不單憑自己所見，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我誇耀，反能見功勞，不自高自大，反能長久。
唯有不爭的處事態度，天下才會沒有人能與之抗衡。
古時所謂“委曲便會保全”的話,怎麽會是空話呢？
踮起腳尖想提高自己的高度，反而會站不穩。把正常的兩步並作一步走路，反而不會走快。憑著自己的眼睛去看反而看不清。隻憑著自己的主意去判斷事情，反而不會分清是非。自我誇耀的人反而沒有功勞。自大自滿的人反而不會長久。
自我誇耀的人沒有功勞，妄自尊大的人不會長進。
上麵的行為都是多餘、累贅不堪的東西，就如同剩飯、贅瘤一樣，百害而無一利。所以修道的人一定要避免它，不要讓這樣的事情發生在自己的身上。
有德君王為民做事不留痕跡（人民不會發現）；發布法令沒有瑕疵（人民也不會知道）；為民謀劃不用器具（會自然繁榮）；關城門不用柵梢（敵人）不可開；與鄰國結交不用約定無人能離解。
所以聖人總是以善對待人民，無人可棄；以善用物，無物可棄。
所以說“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老師；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鑒。
如果不敬重老師，不愛惜借鑒，雖有聰明才智治國之時也完全迷惑，這就是我所謂的妙招。
能了解他人的人聰明，能了解自己的人是智慧。能戰勝別人的人是有力量的，能戰勝自己的人更加強大而不可戰勝。知道滿足的人才是富有人，堅持力行的人有誌向。不喪失本分的人就能長久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長壽。
真實的話往往不好聽，好聽的話往往不真實。
會辯論的人不強詞奪理，強詞奪理的人不會辯論。
明白大道規律的人不會自認淵博，自認淵博的人不會明白大道規律。
聖人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。
自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麽事都不跟別人爭奪。
注釋
上善：至高。
豫：一種野獸的名稱，它性多疑，在此指遲疑謹慎的意思。
川：小河。
猶：一種野獸。
渙：疏散。
樸：未經雕琢的木頭。