這篇記有明顯的出世思想。文章指出，好鶴與縱酒這兩種嗜好，君主可以因之敗亂亡國，隱士卻可以因之怡情全真。作者想以此說明：南麵為君不如隱居之樂。這反映了作者在政治鬥爭失敗後的消極情緒。正文共四段。
文章開頭，作者用直敘的方法。簡練的文筆，交待了山人遷居和建亭的原由，把人物、時間、地點、事情的經過寫得一清二楚。“升高而望，得異境焉。”是何意境，先留一個“懸念”，然後從容著筆，再述其“異”。“岡嶺四合，隱然如大環。”“四合”與“大環”，似實非實，似虛非虛；“隱然”，既狀其膝隴。又透出並非是絕對“合”與“環”的徽意。這是異境，也是美景；然而美中不足，獨缺其西。亭子正好建在這裏，豈非天工不足人巧補。或謂山人慧眼，依乎於自然。建亭的地理位置選得好，四周的風景更美。作者用一組節奏明快，語勢剛勁的排比句來描述這裏的景色，隨著季節的轉換，景物各異：春夏之交，草木齊夭，秋冬雪月，千裏一色，隨著風雨晦明的氣候變化，景色瞬息百變，寫得最文並茂，很是精美。到此為止，主要寫一個“亭”字。
第二段主要寫鶴。山人養鶴、為求其樂。“甚馴’，指早放晚歸，順從人意；“善飛”指縱其所如，時而立在田裏，時而飛上雲天。寫得文理清晰，錯落有致，“縱其所如”是隨心所欲，自由自在，無拘無束，明狀鶴飛，也暗喻隱士之樂。隱士愛鶴，故以鶴名其亭。緊承上文，由亭及鶴，又由鶴回到亭。文理回環，構思巧妙，點題自然，耐人品味。
弟三段主要寫一個“樂”字。上文用描述，這一段用議論。“子之隱居之樂乎？雖南麵之君，未可與易也。”自問自答，文意抑揚，饒有情趣，說出自己的看法，樹立了論點。接著用主客映襯的手法加以論證。“鳴鶴在陰，其子和之。”意思是鶴在隱蔽處鳴叫，它的同類便應聲唱和。“鶴鳴於九皋，聲聞於天。”意思是鶴在水邊高坎上鳴叫，聲音洪亮傳得又高又遠。《詩經》、《易經》是儒家經典著作，引用來說明’‘清遠閑放”的鶴，可以比著賢人、君子，是無可非議的，具有絕對權威，增加了論證的力量。高潔祥瑞如鶴，雖貴為天子，卻愛而不敢好，否則，就會像衛懿公一樣，鬧個亡國的下場。隻有隱居而且品德高尚的人，才能好而無傷，獨得其樂。到此已經證明了論點，隱居之樂，雖南麵之君，未可與易也。但是，作者並未就此而止，又進一步用主客映襯的寫法，用“好酒”來陪襯“好鶴”。這並非是節外生枝，繁文累贅，而是“借客形主，回旋進退，使文情搖曳生姿”（王水照《論蘇軾散文的藝術美》）。周公是周朝的開國元勳，他為了告誡康王不要酗酒誤國，寫了《酒浩》。春秋時代的衛武公，為了警戒自己不貪杯，寫了《抑戒》這首詩。這些說明貴為帝王，不僅不能好鶴，也不能好酒。但隱逸之士的劉伶、阮籍等，雖酗酒狂放，不僅無害，而且還因此保全了自己的純真，為後世留下了美名。在主客對論之後，又作一個交錯給合的結論：“南麵之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之，則亡其國；而山林遁世之士，雖荒感敗亂如酒者，猶不能為害，而況鶴乎！”進一步說明了由於地位不同，為樂迥異。這從另一麵歌頌了隱士之樂賽過了君王。這一段是從主到客，由客回到主，從鶴到酒，由酒回到鶴，回環複遝，反複論證，使文意更加深刻，文情更加流轉動人。
第四段，用放鶴、招鶴之歌，對隱士之樂加以詠歎。既補充了前文寫放鶴、招鶴之處的簡略，又是對隱士好鶴之樂的教染。不僅如此，作者還借招鶴為名，行招仕之實。“其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以妝飽。”這是對隱士生活的素描，流露出歌讚、羨慕的感情，“歸來歸來兮，西山不可以久留。”這表麵上是招鶴，實際上卻在招仕。本文的東山為隱居之廬，喻隱居。西山為鶴出所至，且與東山相反，所以西山是喻出仕為官。不可久留，是說仕途維艱，吉凶難於預料，不可迷戀，應該及早猛醒，亡途而知返。這表明了這時的蘇軾已經滋生厭倦仕途的意念，萌發了羨慕隱居之樂的情絲。
全文主要通過活潑的對答歌詠萬式與出了隱逸者信然自適的生活圖景和不為時事所囿的自由心境，表現作者對隱居之樂的神往。文中寫景形象生動，主要著筆於“鶴”，借鶴的“清遠閑放，超然於塵埃之外”表現山人超塵出世之姿。寫鶴亦是在寫人。但思想性較差，消極避世，不鼓勵人進取。
- 參考資料：
- 1、朱一清．古文觀止鑒賞集評（四）：安徽文藝出版社，1996年：174-178
- 2、陳振鵬 張培恒．古文鑒賞辭典：上海辭書出版社，2001年：1357-1360
- 3、林永輝·《放鶴亭記》分析·湖南師範大學·2009年