全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨於罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不穀，我獨於罹”為對比，以“心之憂矣，雲如之何”為感歎，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，隻有對天呼喊：“何辜於天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然麵對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是“不屬於毛，不罹於裏”，所以隻有無奈地歸咎於上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多麽歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，隻有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。於是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最後一章，進一步敘述自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬於垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風·穀風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。
作者在抒發自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正麵描述，或反麵襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
- 參考資料：
- 1、薑亮夫 等．先秦詩鑒賞辭典．上海：上海辭書出版社，1998：412-417